| జాతి జంగములు కోట్లనుకోట్లు :👈 | 👉:లింగాయత ధర్మం |
మసకబారుతున్న భక్తి జ్యోతి: ఇష్టలింగ పూజ, ధ్యానం, సేవల పునరాలోచన |
- శివశంకర చరాల. M.Sc,M.Phil
మన ఇళ్లలోని నిశ్శబ్ద పూజాగృహాల్లోనూ, దేవాలయాల పవిత్ర ప్రాంగణాల్లోనూ, ఒకప్పుడు ఇష్టలింగం అపార భక్తి కాంతితో వెలుగొందేది. అది కేవలం ఒక వస్తు కాదు, ఒక చిహ్నం కాదు; అది భక్తి, నియమశీలత, కరుణ, ఆత్మశుద్ధికి సజీవ ప్రతిరూపం. పూజ, ధ్యానం, సేవ అనే మూడు పవిత్ర మార్గాల ద్వారా ఎన్నో తరాలు ఆత్మబలం, వినయం, జీవితార్థాన్ని పొందాయి.
కానీ నేడు ఆ పవిత్ర జీవనలయం క్రమంగా తడబడుతోంది. సంపదపై మోహం, అలసత్వపు అలవాట్లు, అంతులేని వినోద వ్యామోహం వీచే గాలులకు భక్తి దీపం మసకబారుతూ, ఆరిపోవు అంచుల వరకు చేరుతోంది.
ఒకప్పుడు ఆధ్యాత్మిక జీవనానికి మూలస్తంభాలుగా నిలిచిన ఆచారాల నుండి మనుషులు ఎందుకు దూరమవుతున్నారు? హృదయానికి హత్తుకొని ధరించిన ఇష్టలింగం, నేడు అల్మారాల్లో, డ్రాయర్లలో మరచిపోయిన వస్తువులా ఎందుకు మిగిలిపోతోంది? ఈ ప్రశ్నలకు లభించే సమాధానాలు కలవరపరిచేవే అయినప్పటికీ, అవే మన యుగసత్యాన్ని ప్రతిబింబిస్తాయి.
ಜಗದಗಲ ಮುಗಿಲಗಲ ಮಿಗೆಯಗಲ ನಿಮ್ಮಗಲ !
ಪಾತಾಳದಿಂದತ್ತತ್ತ ನಿಮ್ಮ ಶ್ರೀ ಚರಣ !
ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದಿಂದತ್ತತ್ತ ನಿಮ್ಮ ಶ್ರೀ ಮುಕುಟ !
ಅಗಮ್ಯ ಅಗೋಚರ ಅಪ್ರತಿಮ ಲಿಂಗವೇ ಕೂಡಲ ಸಂಗಮದೇವಯ್ಯ,
ನಿವೇನ್ನ ಕರಸ್ಥಲಕ್ಕೆ ಬಂದು ಚುಳುಕಾದಿರಯ್ಯ
జగమంత, గగనమంత మిక్కిలియంత మీయంత
పాతాళనికి క్రిందుగా అట్టట్టు మీ శ్రీ చరణం
బ్రహ్మాండంపై అట్టట్టు మీ శ్రీ మకుటం
అగమ్య అగోచర అప్రతిమ లింగమా! కూడల సంగమదేవా
నా కరస్థలానికి వచ్చి చులక నైతిరయ్యా - గురు బసవన్న
అష్టావరణములందు అత్యంత వైశిష్ఠపూర్ణమైన లాంఛనమనగా ఇష్టలింగము. నిరాకారుడైన దేవుని మనుష్యుల, ప్రాణుల ఆకారమునందు కల్పింపక విశ్వముయొక్క ఆకారమునందు రూపించి ఇష్టలింగముగచేసి ఇచ్చిన మహాగురువులు బసవణ్ణగారు జగత్తునందు ఏ ఇతర ధర్మములందునూ లేని, దేవుని విశ్వాకారమునందు తాత్వికముగ రూపింపచేసి పూజించునట్టి గొప్పతనమును ఇందు చూడవచ్చును. నిరాకారమును సాకారరూపముల మూలకముగ గ్రహించునట్టి పద్ధతి ఆధ్యాత్మికముగనూ వ్యావహారికముగనూ ప్రపంచమునకలదు. నిరాకారమైన కాలమును తెలిసికొనుటకు సాకారమైన గడియారము సాధనమగునట్లు నిరాకార పరమాత్మను తెలిసికొనుటకు ఇష్టలింగము సాకార చిహ్నము. ఇది ఏ ఒక్క వ్యక్తియొక్క మూర్తికాదు. ప్రాణియొక్క మూర్తియూకాదు. గుడియందలి లింగమువలె పౌరాణిక శివుని సంకేతపరచునదియూ కాదు. జగత్తంతయూ నిండుకొనియున్న పరమాత్మయొక్క శరీరమైన బ్రహ్మాండము గోళాకారమునందుటవలన ఆకారమునందు రూపింపచేసికొన్న గురుతు. దీనికి సామాజిక, యోగిక, ఆధ్యాత్మికతల అర్థవ్యాప్తియున్నది. ఇది ఎక్కువ తక్కువలను సూతకమును పోగొట్టునట్టి సాధనము.
లింగాయతలో ఇష్టలింగం జీవుని అంతరంగానికి అత్యంత సన్నిహితమైన దైవసహచరి. 12వ శతాబ్దపు మహాతత్వవేత్త, సమాజ సంస్కర్త గురు బసవణ్ణ బోధించిన సారాంశం ఇదే—దేవుడు కేవలం దేవాలయ గర్భగుడిలో పరిమితుడు కాదు; కర్మకాండలలో బంధింపబడినవాడు కాదు. ఆయన శరీరానికి సమీపంగా ధరించే ఇష్టలింగంలోనే సాక్షాత్కరిస్తాడు. చైతన్యానికి ప్రతీకగా నిలిచే ఈ చిన్న పవిత్ర చిహ్నం, దైవత్వం ఎప్పుడూ దూరంలో ఉండదని, అది మనలోనే, మనతోనే, ప్రతి శ్వాసలోనూ నిత్యం ఉందని భక్తునికి జ్ఞాపకం చేస్తుంది. పూజ అనేది కేవలం కర్మ కాదు; అది జీవాత్మ మరియు పరమాత్మల మధ్య బంధాన్ని ప్రతిదినం పునరుద్ధరించుకునే ఆత్మసాధన. ధ్యానం అనేది లోకానికి పారిపోవడం కాదు; అది మన అసలు స్వరూప కేంద్రానికి తిరిగి చేరే ఆధ్యాత్మిక ప్రయాణం. ఇతరులకు చేయూతనివ్వడం కేవలం దానం కాదు; అది భగవదారాధనలో అత్యున్నత స్థానం.
బసవన్న వచనాల్లో ఈ సత్యం ఘనంగా నినదిస్తుంది: “కాయకవే కైలాస” — పని స్వయంగా పూజ, మానవసేవే మాధవసేవ. ఈ మూడు ఆచారాలు—ఇష్టలింగ పూజ, ధ్యానం, సేవ—కలిసి భక్తి త్రివేణిని నిర్మిస్తాయి. ఇవే దేవునితో, సమాజంతో, స్వయంతో సామరస్యంగా జీవించే జీవితానికి ఆధార స్తంభాలు. అయితే నేడు ఆ స్తంభాల్లో పగుళ్లు స్పష్టంగా కనిపిస్తున్నాయి.
ఒకప్పుడు జీవనోపాధికి సాధనమైన ధనం, నేడు ఒక తప్పుడు దేవుడిగా మారింది. ఆర్థిక సౌఖ్యం లభించిన తరువాత, చాలామందికి దైవ మార్గదర్శకత అవసరం లేదనే భావన కలుగుతోంది. కృతజ్ఞతతో కూడిన వినమ్ర ప్రార్థన స్థానంలో, “నాకు చాలానే ఉంది; ఇక నాకు మరేమీ అవసరం లేదు” అనే అహంకార భావం స్థానం సంపాదించింది. భౌతిక సంపద మనశ్శాంతిని గానీ, ఆధ్యాత్మిక తృప్తిని గానీ కొనలేదనే సత్యాన్ని సంపద మన కళ్లకు కనపడనివ్వదు. గురు బసవణ్ణ ఈ అహంకారాన్ని గూర్చి ఎన్నో శతాబ్దాల క్రితమే హెచ్చరించారు. కరుణలేని ధనం బంజరమని, భక్తిలేని ఆస్తులు నిష్ఫలమని ఆయన బోధించారు. అయినప్పటికీ ఆధునిక సమాజం ధనాన్నే మోక్షమని భావిస్తూ, నిజమైన ఐశ్వర్యం ఇష్టలింగం ఎదుట వినయంతో నిలబడటంలోనే ఉందనే సత్యాన్ని మరచిపోతోంది.
ಉಳ್ಳವರು ಶಿವಾಲಯ ಮಾಡಿಹರು,
ನಾನೇನ ಮಾಡಲಿ ಬಡವನಯ್ಯಾ,
ಎನ್ನ ಕಾಲೇ ಕಂಬ, ದೇಹವೇ ದೇಗುಲ,
ಶಿರವೆ ಹೊನ್ನ ಕಲಶವಯ್ಯಾ,
ಕೂಡಲಸಂಗಮದೇವಾ, ಕೇಳಯ್ಯಾ
ಸ್ಥಾವರಕ್ಕಳಿವುಂಟು, ಜಂಗಮಕ್ಕಳಿವಿಲ್ಲ.
- ಬಸವಣ್ಣ
కలవారు శివాలయం కట్టించారు
పేదను నేనేమి చేయగలనయ్యా
నా కాళ్ళె స్థంభాలు, దేహమే దేవాలయం
శిరస్సు పసిడి కలశమయ్యా
కూడల సంగమదేవా వినవయ్యా
స్థావరానికి క్షతివుంది, జంగమానికి లేదు. - గురు బసవన్న
ఈ వచనం మనకు గుర్తుచేసేది ఏమిటంటే—భక్తి సంపదలో కాదు, గొప్ప దేవాలయాల్లో కాదు; ఎక్కడికి వెళ్లినా మనలోనే ఇష్టలింగాన్ని ధరించి జీవించడంలో ఉంది.
ఒకప్పుడు దైవభక్తితో కూడిన గౌరవభయం మనిషిని స్థిరంగా ఉంచేది. ఇది భయానకమైన భయం కాదు; అనంతుడి ముందు మన చిన్నదనాన్ని గుర్తు చేసే ఆరాధనభావం. నేడు సందేహవాదం, సాధారణ నిరాదరణ ఆ భక్తి గౌరవాన్ని క్రమంగా కరిగిస్తున్నాయి. దేవుడు ఒక ఐచ్ఛికంగా, భక్తి పాతకాలపు అలవాటుగా మారుతోంది. గౌరవం తగ్గినచోట నియమం కూలిపోవడం సహజం. లింగాయత సంప్రదాయం భక్తిని అంధభయంగా కాదు, ప్రేమతో కూడిన సమర్పణగా చూస్తుంది. గౌరవం క్షీణించినప్పుడు అహంకారాన్ని వదిలి సమర్పించుకునే మనసు కూడా క్షీణిస్తుంది. ఫలితంగా పవిత్రతను అపహాస్యం చేసే, అంతరాంతరంగా అశాంతితో నిండిపోయిన సమాజం ఏర్పడుతోంది.
బసవన్న వచనాలు నేటికీ ప్రతిధ్వనిస్తున్నాయి:
ಕಳಬೇಡ, ಕೊಲಬೇಡ, ಹುಸಿಯ
ನುಡಿಯಲು ಬೇಡ,ಮುನಿಯಬೇಡ,
ಅನ್ಯರಿಗೆ ಅಸಹ್ಯಬಡಬೇಡ,
ತನ್ನ ಬಣ್ಣಿಸಬೇಡ, ಇದಿರ ಹಳಿಯಲು ಬೇಡ.
ಇದೇ ಅಂತರಂಗಶುದ್ಧಿ, ಇದೇ ಬಹಿರಂಗಶುದ್ಧಿ
ಇದೇ ನಮ್ಮ ಕೂಡಲಸಂಗಮದೇವರನೊಲಿಸುವ ಪರಿ.
దొంగిలించవద్దు, చంపవద్దు పొల్లు మాటాడవద్దు
అలకవద్దు, అన్యుల నసహ్యించుకో వద్దు
తన్ను పొగడుకొనవద్దు, ఎవరిని తిట్టవద్దు
ఇదే అంతరంగ శుద్ది, ఇదే బహిరంగ శుద్ధి
ఇదే మన కూడల సంగమదేవుని వలపించే విధానం.
ఇక్కడ గౌరవం అనేది కర్మకాండ భయం కాదు; అది నిజాయితీతో జీవించడం. అది తగ్గినచోట జీవన పవిత్ర లయ కోల్పోతుంది.
విచిత్రంగా, ఎన్నో పనులతో నిండిన ఈ ప్రపంచంలో మనిషి ఆధ్యాత్మికంగా మాత్రం జడత్వానికి లోనయ్యాడు. ప్రతిరోజూ పూజ చేయడం “చాలా శ్రమ”గా అనిపిస్తోంది. ధ్యానానికి అవసరమైన సహనం అలసత్వానికి బానిసైన మనసుకు ఉండదు. పవిత్రమైన సాధనను “తర్వాత”కి వాయిదా వేస్తూ చివరికి పూర్తిగా మరచిపోతున్నారు. అలసత్వం విశ్రాంతి కాదు; అది నెమ్మదిగా జరిగే క్షీణత.
బసవన్న కాయక తత్వం—నియమబద్ధమైన కృషి—ఈ జడత్వాన్ని ఎదుర్కొనేందుకే. వ్యవసాయం నుంచి బోధన వరకు ప్రతి పని నిజాయితీతో చేస్తే అది పూజగానే మారుతుందని ఆయన బోధించారు. కానీ నేడు నియమం స్థానంలో అలసత్వం వచ్చి భక్తిని నిర్లక్ష్యానికి గురిచేస్తోంది.
నేడు దీపాల కాంతికంటే తెరల వెలుగు మరింత ప్రకాశిస్తోంది. సంగీతం, సినిమాలు, అంతులేని స్క్రోలింగ్—ఇవి ధ్యానానికి అవసరమైన నిశ్శబ్దాన్ని ముంచెత్తుతున్నాయి. వినోదం ఆనందాన్ని వాగ్దానం చేస్తుంది; కానీ అందించేది దృష్టి చెదరగొట్టే వ్యాకులత మాత్రమే. ఒకప్పుడు ఇష్టలింగంపై కేంద్రీకృతమైన మనసు, ఇప్పుడు ఒక దృశ్యం నుంచి మరొక దృశ్యానికి ఆతృతగా ఎగిరిపోతూ ఉంటుంది. ఆత్మకు నిలువెత్తు నంగరమైన ధ్యానం, క్షణిక సుఖాల కోసం విడిచిపెట్టబడుతోంది. మనలోని దేవుణ్ణి దర్శించమన్న బసవన్న పిలుపు, ఆధునిక జీవితపు శబ్దాలలో మునిగిపోతోంది.
ఒకప్పుడు ఇతరులకు సహాయం చేయడం దైనందిన జీవితంలో సహజ భాగం. నేడు వ్యక్తివాదమే రాజ్యమేలుతోంది. స్వీయ సుఖాల కోసం పరుగులు తీస్తూ, పక్కవాడి అవసరాన్ని గమనించడానికి కూడా సమయం లేకుండా పోయింది. భక్తి ఆత్మ అయిన కరుణ, స్వార్థం అనే బలిపీఠంపై బలైపోతోంది. లింగాయత తత్వం ప్రకారం దాసోహం—పంచుకోవడం—భక్తికి వేరుపట్టలేనిది. ఆకలితో ఉన్నవారికి అన్నం పెట్టడం, బాధలో ఉన్నవారికి ఓదార్పు ఇవ్వడం, న్యాయం కోసం నిలబడడం—ఇవి ఐచ్ఛికాలు కావు; పవిత్ర కర్తవ్యాలు. అయినప్పటికీ నేటి కాలంలో సేవ నిర్లక్ష్యానికి గురై, స్వార్థం విస్తరిస్తోంది.
పూజ, ధ్యానం, సేవలు క్షీణించినప్పుడు ఏమవుతుంది? దాని ప్రభావాలు మన చుట్టూ స్పష్టంగా కనిపిస్తున్నాయి:
మనకు ఆస్తులు ఎక్కువ, కానీ ఆత్మసంపద తక్కువ. కడుపులు నిండుగా ఉన్నా, హృదయాలు వెలితితో నిండిపోయాయి. భక్తి లేని జీవితం నూనె లేని దీపంలాంటిది—కొద్దిసేపు వెలిగినా, త్వరలోనే చీకటిలో ఆరిపోతుంది. గురు బసవణ్ణ ఊహించిన భక్తి-సేవల సమాజం స్థానంలో, వినియోగవాదపు వెలితి సంస్కృతి స్థానం సంపాదించింది. దాని ఫలితం ఆధ్యాత్మిక కరువు.
ఇష్టలింగం సహనంతో ఎదురుచూస్తూనే ఉంది. అది ఏమీ డిమాండ్ చేయదు; కానీ మృదువుగా ఆహ్వానిస్తుంది. తిరిగి చేరే మార్గం చాలా సరళమైనది—ఇష్టలింగాన్ని చేతిలోకి తీసుకోవడం, వినయంతో నమస్కరించడం, నిశ్శబ్ద ధ్యానంలో కూర్చోవడం, అవసరంలో ఉన్న మరొకరికి చేయూతనివ్వడం. ఈ కార్యాలు గతకాలపు అవశేషాలు కావు; ఇవే నేటి కాలానికి అవసరమైన ఔషధాలు.
ನೀನೊಲಿದಡೆ ಕೊರಡು ಕೊನರುವುದಯ್ಯಾ,
ನೀನೊಲಿದಡೆ ಬರಡು ಹಯನಹುದಯ್ಯಾ,
ನೀನೊಲಿದಡೆ ವಿಷವೆಲ್ಲ ಅಮತವಹುದಯ್ಯಾ,
ನೀನೊಲಿದಡೆ ಸಕಲ ಪಡಿಪದಾರ್ಥ
ಇದಿರಲ್ಲಿರ್ಪುವು ಕೂಡಲಸಂಗಮದೇವಾ.
నీవు మనసుపడితే మోడు చిగురిస్తుందయ్యా
నీవు మనసుపడితే గొడుటావు పాడి నిస్తుందయ్యా
నీవు మనసుపడితే విషమంతా అమృత మవుతుందయ్యా
నీవు మనసుపడితే సకల పడి పదార్థాలూ
ఇందులోనే వుంటాయి కూడల సంగమదేవా.
భక్తి అనేది నియమశీలత. ధ్యానం అనేది ఔషధం. సేవ అనేది మోక్షమార్గం. ఈ మూడూ కలిసినప్పుడే నియంత్రణ కోల్పోయి తిరుగుతున్న ఈ ప్రపంచానికి మళ్లీ సమతుల్యతను తీసుకువస్తాయి. గురు బసవణ్ణ వచనాలు మనకు మళ్లీ గుర్తుచేస్తాయి:
“దొంగతనం చేయకు, హింసించకు, అబద్ధం చెప్పకు, కోపపడకు, అసహనంతో ఉండకు — ఇవే నిజమైన పూజలు.”
ఈ పిలుపు కేవలం కర్మకాండాలకు మాత్రమే కాదు; నిజాయితీ, కరుణ, భక్తితో నిండిన జీవన విధానానికి సంబంధించినది.
సంపద, వినోదం, అలసత్వం— ఇవి క్షణభంగురమైన నీడలు మాత్రమే. కాలగమనంలో అవి మాయమైపోతాయి. కానీ భక్తి, ధ్యానం, కరుణ శాశ్వతమైన జ్యోతులు. మనం మళ్లీ వాటి వైపు మళ్లితే, ఇష్టలింగ జ్యోతి మరల ప్రకాశిస్తుంది— ప్రతి హృదయంలోనూ. ఎంపిక మన చేతుల్లోనే ఉంది: వెలితి వైపు ఇంకా దూరంగా జారిపోవాలా? లేక జీవితానికి అర్థాన్ని ఇచ్చే ఆ పవిత్ర లయలోకి తిరిగి చేరాలా?
గురు బసవణ్ణ తత్వం మనకు మార్గాన్ని చూపుతోంది— ఇష్టలింగాన్ని ధరించు, అంతరంగ దైవాన్ని ధ్యానించు, మానవత్వాన్ని ప్రేమతో సేవించు. అప్పుడే భక్తి జ్యోతి మళ్లీ జ్వలిస్తుంది; అది మన జీవితాలను మాత్రమే కాదు, మన చుట్టూ ఉన్న ప్రపంచాన్నీ ప్రకాశింపజేస్తుంది.
బసవన్న వచన స్ఫూర్తితో ఒక ఆత్మపరిశీలన, ధర్మగురు బసవన్న చెప్పిన ఈ వచనం మన ఆధ్యాత్మిక బాధ్యతను అత్యంత స్పష్టంగా మన ముందుంచుతుంది:
ತನ್ನಾಶ್ರಯದ ರತಿಸುಖವನು, ತಾನುಂಬ ಊಟವನು
ಬೇರೆ ಮತ್ತೊಬ್ಬರ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಮಾಡಿಸಬಹುದೆ?
ತನ್ನ ಲಿಂಗಕ್ಕೆ ಮಾಡುವ ನಿತ್ಯ ನೇಮವ ತಾಮಾಡಬೇಕಲ್ಲದೆ
ಬೇರೆ ಮತೊಬ್ಬರ ಕೈಯಲ್ಲಿಮಾಡಿಸಬಹುದೆ?
ಕೆಮ್ಮನೆ ಉಪಚಾರಕ್ಕೆ ಮಾಡುವರಲ್ಲದೆ
ನಿಮ್ಮನೆತ್ತಬಲ್ಲರು,ಕೂಡಲಸಂಗಮದೇವಾ - ಬಸವಣ್ಣ
తన నాశ్రయించిన రతి సుఖం, తాను తినే భోజనం
ఇతరులతో చేయించవచ్చునా?
తన లింగానికి చెసె నిత్యనేమాల్ని తానే చేయాలిగాని
ఇతరుల చేతులతో చెయించవచ్చునా
ఊరక నెపానికి చేసేరుకాని
మిమ్ము నెక్కడ తెలియగలరు కూడల సంగమదేవా! -ధర్మ గురు బసవన్న
ఈ వచనంలోని సారాంశం ఏమిటంటే, వ్యక్తిగత అనుభవాలు ఎంత స్వయంగా అనుభవించాల్సినవో, ఇష్టలింగానికి చేసే నిత్య పూజా నియమాలు కూడా అంతే స్వయంగా ఆచరించాల్సినవే. భక్తిని ప్రతినిధుల చేతుల్లో పెట్టలేం; దానిని మన హృదయం, మన చేతులు, మన సమర్పణతోనే సజీవం చేయాలి. కేవలం నెపంతో, అలవాటుగా, ఇతరులపై ఆధారపడి చేసే ఆచారం దైవానుభూతిని అందించదు. ఈ సందేశం నేటి తరానికి మరింత ప్రాసంగికం—ఇష్టలింగ పూజను వ్యక్తిగత ఆత్మసాధనగా స్వయంగా స్వీకరించినప్పుడే బసవన్న చూపిన మార్గం సార్థకమవుతుంది.
ఈ వచనాలు మనకు గుర్తుచేసేది ఒక గొప్ప సత్యం—భక్తి వైభవంలో కాదు, హృదయపూర్వకతలో ఉంది. ఇష్టలింగం మన కోసం ఎదురుచూస్తోంది—హృదయానికి హత్తుకుని ధరించబడేందుకు, ఆరాధించబడేందుకు, దేవుడు ఎక్కడో దూరంలో కాకుండా మనలోనే ఉన్నాడని మళ్లీ మనకు జ్ఞాపకం చేయడానికి.
2026 ఏప్రిల్ 20, బసవ జయంతిని ఒక కొత్త ఆరంభంగా మార్చుకుందాం. ఆ పవిత్ర దినం మన ఇళ్లలో ఇష్టలింగ పూజ పునరుజ్జీవనానికి, మన దైనందిన జీవనలయంలో ధ్యానం తిరిగి ప్రవేశించడానికి, మన సమాజాల్లో కరుణా భావం పునర్నవీకరణకు శ్రీకారం కావాలి.
ఆ రోజు మనలో ప్రతి ఒక్కరూ భక్తి వైపు ఒక్క అడుగు వెనక్కి వేస్తే చాలు, ఆ సమిష్టి జ్యోతి అంత ప్రకాశవంతంగా వెలుగుతుంది కాబట్టి అలసత్వం, అహంకారం, దృష్టి చెదరగొట్టే వ్యామోహాల నీడలు దాని ముందు నిలువలేవు.
బసవ జయంతి గతాన్ని జ్ఞాపకం చేసుకునే కర్మకాండ వేడుకగా మాత్రమే కాకుండా, జీవంతమైన భవిష్యత్తుకు ఉదయరాగంగా మారాలని మనం సంకల్పిద్దాం. ఇష్టలింగ పూజ, ధ్యానం, మానవసేవ మళ్లీ మన జీవితాల హృదయస్పందన కావాలి.
గురు బసవణ్ణ వచనాలు పుస్తకాల పుటల్లో మాత్రమే కాదు, మన చేతల్లో, మన పనుల్లో, మన ప్రవర్తనలో ప్రతిఫలించాలి.
మన ఇళ్లను సత్యానికి ఆలయాలుగా,
మన పనిని సమర్పణగా,
మన కరుణను అత్యున్నత పూజగా మలుచుకుందాం.
ఆ పవిత్ర దినాన మనమందరం కలసి ఈ ప్రయాణాన్ని ప్రారంభిస్తే, భక్తి జ్యోతి మళ్లీ వెలగడమే కాదు—తరతరాలకు వ్యాపించే అగ్నిజ్వాలగా మారుతుంది. అప్పుడు మాత్రమే భక్తి, సమానత్వం, సేవలపై ఆధారపడిన బసవన్న దృష్టి సమాజంలో నిరంతరం ప్రకాశిస్తుంది.
| జాతి జంగములు కోట్లనుకోట్లు :👈 | 👉:లింగాయత ధర్మం |